JETHRO.BIKE
je honnis et maudis ceux qui ce sont permis de mettre de la pub sans mon autorisation sur ce blog.... c'est irrévérencieux et scandaleux

Vulnerant omnes, ultima necat

Si l’espace et le temps sont bien la condition sine qua non de tout ce qui existe, car rien ne serait au monde et ne pourrait apparaître physiquement s’il n’y avait de lieu et de moment d’apparition, le temps néanmoins apparaît seul comme une condition primordiale et absolue. En effet, là où il n’y a plus d’espace - dans l’abstraction de nos représentations mentales -, il y a encore le temps, puisque nos idées sont temporelles sans être étendues. Le temps résiste donc à notre plus extrême analyse et se donne à penser comme le tout premier degré de l’être après le néant ou comme le tout dernier degré de l’être avant le néant.

Or la mort est elle aussi, frontière entre l’être et le néant. Pour nous tous, la mort désigne la fin de la durée d’un être dans le flux ininterrompu du temps. Mais en même temps, si la mort n’était que cela pour nous, elle ne nous ferait pas problème et nous ne vivrions pas dans l’angoisse de notre mort à venir. Si l’idée même de la mort nous inquiète, c’est donc que la mort signifie plus que la destruction d’une chose inanimée ou de n’importe quel vivant. Dans le cas de l’érosion des roches ou de l’évaporation de l’eau, qui sont des sortes d’anéantissement, le matériau subsiste toujours au-delà de la transformation. La nature, comme d’ailleurs l’art, opère une négation formelle et non une négation réelle sur les choses : l’eau reste toujours de l’eau, même lorsque sa forme liquide s’anéantit dans la forme vapeur. Ces différentes structures formelles, de même que la destruction qui opère leur transformation, appartiennent à la même ligne du temps, au même apparaître, au même monde. Il semble au contraire que la mort comporte plus de sens pour nous que l’opération, selon le mécanisme de la nature, d’un anéantissement formel.

Cependant, et tout à fait paradoxalement, le surplus de sens que nous offre la mort par rapport à toute autre espèce d’anéantissement, semble consister dans son défaut radical de sens. De la mort en effet, nous ne savons rien et ne pouvons rien dire, et c’est bien pour cela qu’elle nous donne à penser et beaucoup à dire aussi. Le temps de notre existence interdit l’expérience même de la mort ; si ce n’est sous la forme détournée de la mort des autres, qui n’est pas la notre, ou bien sous la forme métonymique de la souffrance ou de la maladie, espace momentané d’un anéantissement qui nous rappelle que nous sommes mortels. Mais la mort se tient toujours, essentiellement, au-delà de cela, avec cette incertitude fondamentale qui s’ajoute à celle de la date de notre mort : y a-t-il une temporalité - c’est-à-dire une épreuve du temps - pour nous-mêmes, après notre propre mort ? Si tel était le cas, la mort serait transformation. Mais quelle forme alors recouvrerions-nous une fois morts ? Ou bien, si tel n’est pas le cas, la mort implique-t-elle la fin du temps pour nous ? Elle serait dans ce cas anéantissement absolu.

De cet aspect sublime, angoissant, et incertain de la mort, nous déduisons des modes de vie tout aussi incertains. De la morale épicurienne qui préconise de fuir la mort dans la jouissance même de l’existence à la métaphysique heideggerienne¹ qui définit l’existence humaine comme “ être-pour-la-mort ”, et qui fait de la mort un possible que l’homme doit assumer, rien ne nous assure de passer heureusement notre temps dans l’existence.